Murnau – Innsbruck - Merano
(13. Juni – 13. Juli 2025)
Es lohnt sich, jugendliche Tage und kostspielige Stunden zu verschwenden, wenn man nur einige Worte einer alten Sprache lernt, die aus der Trivialität der Straße emporgehoben werden, um fortwährende Einflüsterungen und Provokationen zu sein.
Henry David Thoreau, Über das Lesen (1849)
“Ich sage dir das,« fuhr Sokrates fort, »denn selbst die Reichsten können ohne den Ackerbau auskommen ... An erster Stelle liefert die Erde den Ackerbauern die Nahrung, von der die Menschen leben, und sie liefert neben dem Luxus, den sie genießen. Und wenn sie auch Gutes in Hülle und Fülle liefert, so läßt sie es doch nicht ohne Arbeit gewinnen.
Xenophon, Oeconomicus (401 BCE?)
James Loeb in Murnau
1905 zog James Loeb nach München und 1911 schließlich nach Murnau. In diesem pastoralen Umfeld entwickelte James Loeb seine Vision, die Lehren und Einsichten der Antike jedem lesenden Menschen zugänglich zu machen: die Loeb Classical Library. Während die meisten Ausgaben der griechischen und lateinischen Klassiker, die von europäischen Verlagen herausgegeben wurden, inzwischen eingestellt wurden, steht seine Bibliothek noch heute der breiten Öffentlichkeit zur Verfügung.
Die Europäische Alpenakademie ist eine Initiative der James-Loeb-Gesellschaft, die gemeinsam mit der Timaios-Gesellschaft, den Staatlichen Antikensammlungen München, der Harvard University Press – Loeb Classical Library und verschiedenen universitären Partnern die zentrale Bedeutung und Relevanz der Geisteswissenschaften für die großen Fragen unserer Zeit hervorheben möchte. Jedes Jahr wird ein Text aus der Reihe der Editionen griechischer und lateinischer Autoren ausgewählt, der im Laufe des Sommers auf seine Aktualität hin untersucht wird.
James-Loeb-Gesellschaft
Hans-Peter Söder
Sigrid Panhans
Anita Falkenhahn
Koordinatoren des Sommerprogramms
Hans-Peter Söder
Lina Maier
Mia McCain
Akademisches Programm
Dr. Jonas Bokelmann
Teilnehmer
1. Aedan Turner (St. John`s College)
2. Rhys Corsini (St. John`s College)
3. Cullen Graf (St. John`s College)
4. James Lee (St. John`s Collee)
5. Danny Lojkovic (Cornell College)
6. Avi Pope (St. John`s College)
Beteiligte Universität München
Sean Mahan (EAA-LMU Coordinator)
Projektbasierte Teilnehmer
Richard Hsu (Emory University)
Luci Eggerdinger
Teilnehmer Timaios Gesellschaft
Sebastian Schulte (EAA-Timaios Coordinator)
Tutoren & Praktikanten
Alfred Alberti (Universität Paderborn)
Outdoor-Koordinator
Armin de Monaco (Universität München)
Literatur
Wenn Sie einen Garten und eine Bibliothek haben, Sie haben alles, was Sie brauchen.
Cicero
Münchens Englischer Garten
Wir finden den römischen Staatsmann und Gelehrten Marcus Tullius Cicero mit dem Griffel in der Hand an einem späten Mainachmittag: alternd, ein wenig gelangweilt und sich seiner eigenen Schwäche schmerzlich bewusst. Von Cäsar (von Cicero "der Allmächtige" genannt) seiner rechtlichen und senatorischen Macht beraubt, zog er sich auf seine Güter zurück und versuchte, sich zu beschäftigen. In diesem Sinne schloss er neue Freundschaften, darunter den berühmten, enzyklopädischen Marcus Terentius Varro. Cicero versuchte, Varro persönlich zu treffen, anstatt auf Papier. Soll Varro zu Cicero kommen oder umgekehrt? Es mache nichts, schrieb der Staatsmann. »Wenn du einen Garten in deiner Bibliothek hast,« schrieb Cicero an seinen neuen Freund, »so wird es uns an nichts fehlen.«
Das mag sich für heutige Augen, die an sterile, klimatisierte Bibliotheken mit strengen Feuchtigkeitskontrollen und Regeln für das Flüstern gewöhnt sind, seltsam lesen. Aber im republikanischen Rom könnte eine Bibliotheca einfach nur aus einfachen Stein- und Holzräumen in einem Gebäudeflügel bestanden haben, die mit Papyrusrollen oder sogar Wachstafeln übersät waren. Und mitten in diesen Gebäuden, umgeben von ihren Kollonaden: ein Platz ohne Dach, oft mit griechischen Skulpturen und Tempeln. Hier wurde der Hortus, der Garten, gepflanzt und genossen. Ciceros Korrespondent Varro war nicht nur wohlhabend, sondern auch ein Gelehrter des Gartenbaus und der Landwirtschaft - eines seiner wenigen erhaltenen Werke ist De Re Rustica - Über die Landwirtschaft. Vor diesem Hintergrund ist es wahrscheinlich, dass Varro Cicero eine gut sortierte Bibliothek und darin einen luxuriösen Garten angeboten hat. Aber warum? Warum nannte der große Cicero von all den Gaben, die er sich hätte wünschen können - seidene Laken, duftende Öle, feines Fleisch, das nicht durch Cäsars Prunkgesetze verboten war - den Garten? Am offensichtlichsten ist, dass der Garten ein Segen für Cicero war, als er älter wurde. Wie er in "Über das Alter" - mit der Stimme von Cato dem Älteren, ebenfalls eine verehrte Autorität auf dem Gebiet der Landwirtschaft - argumentierte, wird ein disziplinierter, geduldiger, fleißiger Mann auch in seinen Winterjahren seine Lebhaftigkeit bewahren. "Denn wo... Kann ein Mensch,« fragte Cato, »in dieser letzten Lebensphase leichter die Behaglichkeit einer warmen Sonne oder eines guten Feuers im Winter finden? Oder die Vorteile von kühlenden Farbtönen und erfrischenden Bächen im Sommer?" Mit anderen Worten, der Garten war gut für Ciceros alte Knochen. In Varros und in seinem eigenen Hortus war Cicero auch eine Nachbildung und ein Gedenken an die alten Griechen und ihre Turnhallen: eine charakteristische Kombination aus Sportplatz, Park und Schule.
"Von meiner Herrschaft auf dem Forum vertrieben", schrieb er, "habe ich in meinem eigenen Haus eine Art Akademie errichtet." Die erste Akademie war die von Platon in Athen, in einem heiligen Hain, der einem antiken Helden, Akademos, geweiht war. Aber für Cicero war der Reiz des Gartens tiefer als dieses Gedenken. In seinem Buch Über das Alter demonstrierte Cicero dies mit einem bescheidenen Weinberg. Cato erkannte die Nützlichkeit der Reben für die Trauben: ihren Beitrag zur Gesundheit, zur Wirtschaftlichkeit und zur Geselligkeit. Doch was der alte Mann wirklich genoss, war das Leben selbst: das endlose Geschäft der Natur. »Ich bin hauptsächlich entzückt,« sagte Ciceros Cato, »die Macht und den Prozess der Natur in diesen ihren pflanzlichen Erzeugnissen zu beobachten.« In einer Passage von sichtlich entzückten Details ließ Cicero Cato die sich entfaltenden Ranken der Weinrebe beschreiben; Er genoss ihren Aufgang, ihre Knospen und schattigen Früchte. Das war Cicero, der über den heiligen Stoff des Daseins nachdachte: das kostbare, hartnäckige Leben, was die Römer natura nannten. Als eine Art Stoiker stand die Natur im Mittelpunkt der Philosophie des Staatsmannes. Die Natur war für diese Theorie des Kosmos und des täglichen Lebens von entscheidender Bedeutung. In den nuancierten Arbeiten früherer griechischer Gelehrter war die Natur nur eine Kategorie: die Lebenskraft im vegetativen Leben. Für Männer wie Cicero war es aber auch ein Sammelbegriff für alles Vernünftige, Edle und Gute in der Welt: ein Euphemismus für den Kosmos als ein einheitliches, rationales Ganzes.
Das stoische Ideal bestand darin, diese göttliche Vernunft zu erkennen und sich nicht gegen sie zu stemmen oder sich gegen sie zu stemmen. Mit anderen Worten, der gute Mensch betrachtete die Natur als seine Blaupause für das Leben. "Ich folge der Natur als meinem sichersten Führer", schrieb Cicero in "Über das Alter", "und gebe mich mit einem bedingungslosen Gehorsam gegenüber ihren heiligen Verordnungen ab." Es funktionierte so: Der stoische Weise wusste, dass die Welt ihm gegenüber gleichgültig war. Er wusste besser, als an den romantischen Individualismus zu glauben, der gegen den Rausch des Schicksals schwimmt. Der Kosmos würde weitergehen, mit oder ohne ihn; Es würde seine Wünsche und Ängste ignorieren. All das, so der Stoiker, sei ganz natürlich: die Logik der Welt, ihre fortwährende und ewige Schöpfung und Zerstörung. Alles war schicksalhaft - und wenn nicht vorherbestimmt, so doch unbeständig und unaufhaltsam. In diesem Wissen konfrontierte der weise Mann das Leben mit dem Gebrauch seiner natürlichen Gabe: der Vernunft. Der Kosmos wurde von einer göttlichen Logik verwaltet, und dem Menschen war es gegeben, ihn rational zu sehen. Indem er sich der Regeln und Tugenden der Natur bewusst war, schulte der Weise seine Psyche; Er lenkte Emotionen um, bildete Wahrnehmungen, erstickte Gedanken. Auf diese Weise erlangte er jenes merkwürdige Glück des Asketen: eine Art hochgesinnte Anästhesie, ohne die kleinen Höhen und Tiefen des gewöhnlichen Mannes.
Das ist die Lektion, die Cicero in der Natur fand: ein physisches und psychologisches Prinzip, das ein schwaches, stilles Lächeln als Belohnung für den Gehorsam bot. Und er sah diesen kosmischen Geist auf Feldern, Hügeln und in Gärten am Werk: in Ranken und süßen Trauben; in der Notwendigkeit, Ordnung und den Zyklen von Geburt und Verfall der Pflanzen. Wichtig ist, dass es sich dabei nicht nur um eine kognitive Anerkennung handelte: die Natur wahrzunehmen und sie dann kühl als göttlich oder vorbildlich zu klassifizieren. Wie viele Heiden - ob stoisch oder nicht - sah Cicero die Natur, ihre Pflanzen und Tiere, als schön und göttlich an. Sein Gott war kein Meister des Handwerks, der Trauben aus Stoffstücken zusammensetzte. Und er hatte nichts mit dem alten Pantheon zu tun, seinem seltsamen parlamentarischen Portefeuillon. Dies seien Allegorien, argumentierte Cicero in "Über das Wesen der Götter " - nur Narren, Bürger und Epikureer nahmen sie ernst. In Wirklichkeit war der Kosmos von Göttlichkeit durchdrungen; Jedes rötliche Blatt, jeder Tropfen klebrigen Saftes und jede gärende Traube war von Geist durchdrungen. Neben der erstaunlichen Perfektion des menschlichen Geistes und Körpers zeichnete Ciceros Stoiker Balbus ein leidenschaftliches Porträt der Landschaft und ihrer Vegetation. Er staunte über die Weitsicht von Obst, Gemüse und Samen, die alle "um der Götter und der Menschen willen" gemacht wurden. Er lobte den Rhythmus und die Regelmäßigkeit des Lebens und die Vorsehung seiner Gestaltung - das Werk eines "intelligenten Wesens", dessen Genie in jeder einzelnen Pflanze am Werk war, auch in der Lieblingspflanze von Ciceros Cato.
"Die Reben klammern sich mit den Ranken wie mit den Händen an ihre Stützen", schrieb der Staatsmann, "und richten sich so wie Tiere auf. "Von Cicero selbst bis zu den Villenweinen, die er verehrte, war die gleiche Perfektion in Form und Funktion; die gleiche kosmische Blaupause. Und über allem der strahlend blaue Himmel - so oft von pedantischen Schwätzern übersehen, aber für den einfachen, geduldigen Stoiker ein Grund zur Ehrfurcht, zur Ehrfurcht. Wichtig ist, dass Cicero sich von all dem nicht naiv verführen ließ - er gab auch eine scharfe, brutale Akademiekritik an der stoischen Theologie, in der er sich über ihre unbeholfene Logik, ihre unmöglichen, unzähligen Gottheiten und die Pollyanna-Idee der Vorsehung lustig machte. »Wenn ich über die Äußerungen der Stoiker nachdenke,« sagte Ciceros Akademiemann Cotta, »so kann ich die Dummheit der Gemeinen und Unwissenden nicht verachten.« Nichtsdestotrotz galt Ciceros Sympathie, zumindest in dieser Hinsicht, den Stoikern, wie atemlose Beschreibungen von "Blumen und Gras und Bäumen und Getreide" nahelegen. Wenn er auch nicht mit vergöttlichten Abstraktionen und der überfüllten Phantasie des Olymps zu tun hatte, so besaß er doch ein echtes Gefühl für den Geist, der im Mittelpunkt der Dinge steht; für das äußere Feuer der Natur. Selbst nach seiner unparteiischen Darlegung war er unerschütterlich. Er glaubte, dass die stoische Kosmologie "sich einem Schein von Wahrheit immer mehr annähert". Ein gehütetes Geständnis, aber nichtsdestoweniger ein Geständnis: Ciceros Wesen hatte eine Göttlichkeit in sich, die keine kluge Analyse abschüttelte.
In Varros Villengarten und seinem eigenen in Tusculum trat Cicero diesem Gott entgegen. Nicht in der Wildnis, sondern in einer neuen Natur: geschmiedet aus menschlicher Intelligenz und dem sich entfaltenden Stoff des pflanzlichen und tierischen Lebens. Er sprach von der vollkommenen, von der Vorsehung des stoischen Gottes gewollten Gottheit, aber in einer neuen Sprache, die für Sterbliche verständlich war, die Ackerbau, Muße und Komfort brauchten. "Mit unseren Händen kämpfen wir darum", schrieb Cicero, "eine zweite Welt in der Welt der Natur zu schaffen." Der Garten war die zweite, heilige Welt des Staatsmannes. Die Natur gab dem Menschen die "Kraft und den Prozess" des Lebens und gab ihm dann einen Grund, es zu meistern - Varros Gartenbibliothek brachte beide Gaben zusammen.
Damon Young ist ein australischer Philosoph und Schriftsteller. Sein neues Buch "Philosophy in the Garden" (MUP) ist erschienen. (Veröffentlicht: 21. Dezember 2012)
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3. Internationales Krocketturnier mit der James Loeb Society
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Eine Einführung in das Pound Center for Literature (Prof. Dr. Massimo Bacigalupo)
Abendessen im Atelier Atelier in Pienzenau; Unterkunft: Castello Pienzenau
James Joyce, Ezra Pound, John Quinn, Ford Madox Ford
outside Pound`s studio, rue de Notre Dame des Champs 70
Ezra Pound Konferenz – Dichterlesung (Mariensaal, Dorf Tirol)
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Bozen (Das Nibelungenlied und die Burg Runkelstein)
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Die Nibelungensaga auf Schloss Runkelstein.
Wanderung zur Bockerhütte (über Hochmuth)
Unterkunft: Bockerhütte
Wanderung zum Spronser See
Unterkunft: Bockerhütte
Ende des Programms – Die Propheten steigen vom Berg in die Zivilisation ab